几年前，机缘巧合之下，我读到了米歇尔·福柯的《性史》第一卷。当我读到“性科学”这一章时，我所有关于访谈以及最近流行的叙事热潮的想法和担忧顿时涌现，顿时合情合理。那真是一个“啊哈！”的时刻！我觉得每个口述历史学家都应该读一读这段短短的文字。如果任何一个稍有访谈经验的人，在福柯对忏悔者与忏悔者关系的描述中，都找不到“访谈者”这个概念，那我才怪。
《讲故事》，作者：Jim Pennucci。CC BY 2.0，来自 pennuja Flickr。
《讲故事》，作者：Jim Pennucci。CC BY 2.0，来自 pennuja Flickr。
正如我在文章中所写，这仅仅是我们这个领域需要整体探索的开端。这篇文章提出的问题远多于它所能解答的问题。目前最让我感兴趣的问题是冷战结束和互联网兴起以来公开忏悔的兴起。似乎有一种永不满足的渴望，不仅在西方，也不仅仅在年轻人中，渴望与世界分享自己最私密的经历和感受。这在很大程度上是由数字技术和媒体行业推动的，它们从这种新的公开忏悔需求中获利。
首先，这种文化很大程度上依赖于“讲故事”这个通用术语，以某种方式赋予其合法性和可信度。口述历史学家越来越多地开始使用“讲故事”一词来描述他们的实践。反之，大量讲故事项目和产品也将他们的实践描述为口述历史。毫无疑问，这有机会将所有这些不同的“讲故事”实践混为一谈。然而，在价值数十亿美元的“讲故事”市场中，口述历史注定会处于劣势。这并不是要将某些人排除在口述历史之外，而是要强调我们最佳实践的重要性。
其次，更重要的是，我们如今生活在一种“数字叙事”的文化中，以及类似的文化实践。我们或许认为，作为口述历史学家，我们与上述例子截然不同，但除了电视台等耗资数百万美元的机构更高的制作成本外，我们使用的工具和技术也大同小异：采访、录音录像机以及像YouTube这样的在线传播平台。此外，我们都认同（或至少表面上认同）一个基本假设：帮助人们“传播”某种程度上是件好事。
我并非失败主义者。我只是认为，更多地了解我们工具和方法的悠久历史，将有助于我们更好地 古巴电报电话号码 理解和欣赏自身的成就，继续批判性地看待我们的方法，并使我们能够抵御忏悔文化和讲故事产业的漩涡。我很想了解在您熟悉的地区，情况是如何发展的。例如，在您研究的种族灭绝的纪念和纪念活动中，讲故事和其他忏悔实践是如何发挥作用的？
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艾琳·杰西：说实话，我在这次交流中遇到的挑战之一是如何讲述我作为一名口述历史学家在不同环境中所经历和观察到的一些遭遇。我之所以从法医考古学转向口述历史和人类学，正是因为我意识到官方在追寻正义的过程中可能对社区施加暴力——正义通常与加拿大或国际刑法相关。除了少数例外，大规模暴力事件发生后，社区的需求似乎常常被置于正义需求的考虑之下。在此过程中，法医发掘和国际刑事审判等手段成为这些社区日常生活中另一种形式的暴力。
这让我想起最近在苏格兰口述历史中心参加的艾米·图斯·墨菲的一场演讲。她谈到时间规范性是她在LGBTQ群体女性工作中感到不安的一个原因。简而言之，她发现，她坚持采用按时间顺序从过去到现在的人生史访谈模式，导致这些女性的生活与她们周围的异性恋规范社会之间产生了叙事断裂。这也导致她们在公开场合坚持的异性恋规范理念与她们私下的女同性恋关系之间产生了令人不安的沉默。