1994年，雅克·德里达在卡普里岛参加了一场题为“宗教”的研讨会。德里达本人认为“宗教”或许是一个恰当的词，或许是思考我们这个时代、我们“今天”的最佳词汇。德里达认为，宗教属于我们这个时代“绝对的时代错位”。宗教？难道它不是我们现代人以为已经消逝的古老事物，不是那个真正不属于我们这个时代的东西吗？然而，它似乎依然生机勃勃。
在上帝之死日益成为现代社会标志的今天，他依然活得好好的。这怎么可能呢？
对于那些认为宗教已完蛋的人来说，对于那些“天真地相信存在一种与宗教对立的替代方案”的人来说，宗教的复兴尤其令人意外，甚至令人震惊。这种替代方案正是欧洲现代性的核心：“理性、启蒙、科学、批判（马克思主义批判、尼采的谱系学、弗洛伊德的精神分析）”。如果现代性不是一种与宗教对立的替代方案，不是一种注定要终结宗教的历史运动，那它又是什么呢？
德里达在研讨会上的发言试图重新思考这一古老的“世俗化论题”。他试图勾勒出“一个完全不同的图式”，这个图式能够思考宗教在我们时代回归的意义和重要性，并能够理解他认为当今“在所有宗教中都发挥作用”的新型“原教旨主义”。1994年，德里达在此特别关注他所谓的“伊斯兰主义”，并谨慎地将其与伊斯兰教区分开来：伊斯兰主义不应与伊斯兰教混淆——但由于它“以[伊斯兰教]的名义运作”，因此很容易与伊斯兰教混淆。
在采取进一步行动之前，德里达指出，他在卡普里研讨会上与之讨论的那群哲学家可能本身就具有一种被认为反对宗教的承诺：“对政治上所谓的共和民主作为一种可普遍遵循的模式，他们有着毫无保留的品味，甚至无条件的偏好。”
这种政治品味或偏好本身与“对公共空间开明美德的承诺”密不可分。[这是一项独特的欧洲成就，在于]将[公共空间]从一切外部权力（非世俗的、非世俗的）中解放出来，例如从宗教教条主义、正统观念或权威中解放出来。因此，这种承诺——即不依赖宗教启示或宗教权威做出决策的承诺——本身似乎构成了宗教复兴所挑战的“现代性”的一部分。
但德里达拒绝将这种信仰视为“宗教敌人”的信仰。它不应被理解为一种反对宗教的信仰。事实上，令许多信徒和非信徒都感到惊讶的是，他主张将共和政治世俗化的倾向与康德关于道德（即 如何做出决定并作为人以道德的方式行事）与宗教之间关系的论点联系起来。这种联系将使欧洲的公共空间既世俗化，又（特别是）基督教化。
世俗神圣
德里达试图用康德的这一论点作为解释当今宗教和宗教复兴问题的一把令人惊奇的钥匙，这也是解释激进原教旨主义特征的钥匙，早在 1994 年，他就已看到这种原教旨主义在欧洲基督教与其他伟大的一神教、犹太教和伊斯兰教之间的地缘政治关系中发展。
康德的论点再简单不过了，但畏惧地衡量”其含义。如果我们追随康德，就必须接受基督教启示教导我们一些关于道德观念的本质：“为了以道德的方式行事，一个人必须表现得仿佛上帝不存在，或者不再关心我们的救赎。” 这里的关键在于，关于正确行为的决定不应建立在任何假设的基础上，即我们以某种方式行事就是在遵行上帝的旨意。因此，基督徒是“在善意行事的那一刻不再转向上帝”的人。简而言之，善良的基督徒，善意行事的基督徒，恰恰是必须以一种从根本上世俗的方式做出决定的人。因此，德里达就康德的论点问道：“其内容的核心，难道不也正是尼采的论点”：上帝已死吗？
德里达并没有低估这一点：这个论点——基督徒是被召唤来忍受上帝在世上死亡的人——告诉 安提瓜和巴布达电报电话号码 我们“一些关于世界历史的事情——仅此而已”。
这难道不是在用另一种方式说，基督教只有在这个世界上，在现象历史中，在上帝之死之后，在耶稣受难之后依然存在，才能回应其道德使命和道德观，回应其基督教使命吗？……因此，犹太教和伊斯兰教也许是最后两种反抗在我们这个世界的基督教化中象征着上帝之死的一切的一神教，两种非异教的一神教，它们不接受死亡，也不接受上帝的多重性（耶稣受难、三位一体等），两种一神教在希腊-基督教和异教-基督教欧洲的中心仍然足够陌生，它们象征着上帝之死，无论如何都要提醒大家，“一神教”所象征的对独一者、对永生者的信仰，并不亚于对唯一上帝的信仰。
那么，一神论之间的冲突会带来什么后果呢？随着我们世界的基督教化——用德里达的话来说，全球化是“全球化”——我们开始看到，在书中提到的这些宗教之间，在反抗和相互陌生的维度上，出现了“一种无限的竞争螺旋，一种令人抓狂的不稳定”。德里达认为，这一幕正是“我们时代的疯狂”的焦点。
西蒙·格伦丁宁 (Simon Glendinning)是伦敦政治经济学院的欧洲哲学讲师，也是《德里达：非常简短的介绍》一书的作者。
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